バリ、聖なるものが自然を流れる場所

水の贈り物
しばしの間、海洋神ヴァルナ*は、祈りを捧げる者たちに神聖な道を開く。
その一瞬に、人間と神との絆は、触れられるほどに感じられ、水の囁きが贈り物となる。
やがて満潮が訪れると、寺院は波に抱かれた孤独な小島へと姿を変え、
波間に揺られながら、再びヴァルナの守護の腕へと戻っていく。
*ヴァルナ：インド神話における海洋神。雨や地下水との関連も深い。
バリでは、自然は単なる背景ではありません。それは息づかいであり、存在であり、霊です。聖なるものは静かに、絶え間なく流れています。
寺院や儀式の中にそれを探す必要はありません。夜明けの田んぼから立ち上る霧や、ガジュマルの木を吹き抜ける風、苔に覆われた石像の静かな顔にそれを感じます。
バリの人々は神聖なものとこの世を分けません。聖なるものは教義ではなく、一時的なものでもありません。微細な存在として常にあり、日々共有され、生活の中で生きられています。
バリの聖なるものには三つのレベルがあります。
スアルガ（神々が住む天）、
ブール（私たちを取り巻く霊の世界）、
ブワ（人間と捧げ物の領域）です。
これらすべての間を流れるのは宇宙の調和という見えない糸であり、すべてをつなぎ、エネルギーの調和を保っています。
この考えは単なる宗教的献身の結果ではありません。
古代のアニミズムの力とヒンドゥーの宇宙観が融合し、独自で生きた精神的地理を生み出した、長い文化的融合の過程の産物です。
バリの寺院は他の文化のように高さや壮大さを誇示しません。
暗く、角張っていて、しばしば隠れています。ジャングルに溶け込み、海に面しています。
岩から生まれた生き物のように見え、近づく者を迎える厳しい守護者がいます。
しかし内部は開かれた空間であり、風景とともに呼吸し、その形に沿い、溶け合っています。
自然は単なる枠組みではなく、本質です。
霊性は上や外にあるものではなく、内にあります。
沈黙の守護者
切り立った崖から分離し、天空と大海の狭間に浮かぶ孤高の岩。それは、神々への献身と、尊き犠牲の物語を静かに語り継ぐ、不朽の証。ヒャン・アグン\*は、波濤と歳月が織りなす神秘の岩を、慈愛に満ちた眼差しで見守る。彼の祈りは、絶え間なく打ち寄せる波に乗り、聖なる大地の隅々へと響き渡り、神聖な静寂が、この場所のあらゆる生命の息吹を満たします。
*ヒャン・アグン：ヒンドゥー教の最高神。バリの伝承では、ヒャンは神聖な自然に宿る精霊の化身とされる。
神聖なる待望
波の歌声と断崖の静寂が織りなす空間で、大地の女神ブーミ*は愛しき夫ヴィシュヌ神**を待ち焦がれている。バランガンの岩礁は、神聖な出会いの舞台となり、自然の壮麗な美と力が、神々の永遠の調和の中に溶け込んでいく。
*ブーミ：大地の女神。生命の源であり、豊穣と繁栄の象徴。
**ヴィシュヌ：宇宙の維持と守護を司る神。万物の調和を保つエネルギーを体現する。
夕霧と希望
水の女神デウィ・ダヌは、霧のヴェールを纏い、湖の水面を漂いながら、遥かな地平線に視線を向ける。彼女が待っているのは、水だけが知る何か、それとも霧と波の間に隠された秘密なのか、あるいはヴァルナとの出会いの約束かもしれません。ブッダの眼差しは、彼女を優しく包み込み、その願いが既に叶えられていることを、静かに告げているかのようです。
*デウィ・ダヌ：水の女神であり、湖や川の守護者としてバリ島で崇拝されています。ブラタン湖のほとりにあるプラ・ウルン・ダヌ・ブラタン寺院は、彼女に捧げられています。
** ヴァルナ：水と空のヴェーダ神であり、ヒンドゥー教神話では、宇宙の秩序と正義を司る存在とされています。
*** ブッダの像は、寺院の敷地内に彼に捧げられた建物の中に安置されています。
神聖への登攀
サン・ナガ・バスキ* はレンプヤン山の三つの登拝区間のひとつです**。
山頂への道のりは人生の旅のようなもの。一歩一歩が、身体的な登山であると同時に精神的な上昇の一部でもあります。ここでは、神聖なものが、より古く、原初的な力と共に存在しています。それは天から降りてくる神聖さではなく、海の深み、そしてバリの魂の奥底から湧き上がるような神聖さです。
バリの宇宙観によると、レンプヤン山は三つの領域に分かれています。山の麓は創造神ブラフマの領域（サン・アナンタ・ボガ）、中腹は守護神ヴィシュヌの領域（サン・ナガ・バスキ）、そして頂上は破壊神シヴァの領域（サン・ナガ・タクサカ）とされています。
** 山頂にある プラ・レンプヤン・ルフール は、バリで最も神聖な六大神殿（サッド・カヒャンガン・ジャガッド）の一つであり、島の九方位寺院のうち「東」を象徴します。白色と神イシュワラに関連づけられており、標高1,175メートル（に位置しています。
舞踊と伝統
プラ・タマン・クムダ・サラスワティ寺院 *は、舞踊を通して物語が紡がれる場所であり、伝統と現代の生活が交差し、現代の訪問者にも語りかけてきます。
*この寺院は他の多くのバリの寺院のような古いものではなく、1951年にバリ王族の発案により建てられた比較的新しい寺院です。
著作権なし、販売不可。画像は文化的および情報提供の目的で共有されています。
神聖さ
メラスティ（Melasti）はニュピ（Nyepi）の3～4日前に行われる儀式\*で、海に面した寺院「プラ・サガラ（Pura Sagara）」で執り行われます。最高神サンヤン・ウィディ・ワサ（Sangyang Widhi Wasa）に捧げられたこの儀式は、自己と村の精神性と中心に結びつく\*\*聖なる物の浄化を目的としています。参加者の多さや色彩の豊かさは見る者を圧倒します。バリの人々にとってこれは生活の中に根付いた生きた瞬間であり、距離を置かない精神性が、日々の動作の一部となっています。ここでは聖なるものと日常生活の間に隔たりはなく、分離もありません。笑顔にあふれた若者たちと共に、欧州ではなかなか見られない共同体意識に満ちた独自の世界です。
ニュピはバリの新年で、210日からなるサカ暦（Saka）という太陰暦に従い、グレゴリオ暦とは約77年ずれています。祭りの前後6日間にわたり、6つの異なる儀式が行われます。
** アルカ（Arca）、パティマ（Patima）、プラリンガ（Pralingga）は聖なる物です。
このページに掲載されている画像と文章は、バリの伝統的な聖なる儀式を表現しています。深い霊性に敬意を払い、大切に共有しています。これらの内容は教育および文化的な目的のためのものであり、販売や著作権の対象ではありません。文化的な意味合いを理解し、敬意を持ってご覧ください。
ピトラ・ヤドニャ、先祖への供物
バリの人々にとって、死は終わりではなく、新たな生命のサイクルへの重要な通過点です。ピトラ・ヤドニャの儀式は、魂をこの世の束縛から解放し、生まれ変わるか、神聖な存在と一体になることを可能にします。この聖なる供物は、別れだけでなく、目に見える世界と霊的な世界との交わりの瞬間であり、コミュニティを生命と死の尊重と祝福で結びつける行為です。
ワダは葬儀の際に故人の遺体を収める聖なる構造物です。現世から霊界への通過を表しています。

葬儀の行列は音楽家たちによって陽気な音色で彩られ、故人の旅立ちを祝福し、共同体の喜びの日となっています。
ご注意ください
以下の画像は、バリの葬儀の本物の一場面を捉えています。
繊細な内容を含みます。閲覧はご自身の判断でお願いいたします。

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祈りとなる動き  バリ島の神聖な舞踊をめぐる旅へ。
風のままに、神々のために舞う島へ
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