バリの舞踊、神への聖なる捧げ物

静止した仕草に、神の息吹。踊りが始まる。

バリにおいて、舞踊は一部の人々だけの芸術ではなく、集団文化の遺産であり、幼い頃から日常生活や精神生活に深く根ざしています。単なる娯楽ではなく、バリ人と神々を結びつける橋であり、見える世界と見えない世界との調和を保つものです。
子供たちは村の舞踊学校「サンガール」で7歳、時には4歳から舞踊を学び始め、熟練の教師の指導を受けます。一方、少年たちはガムランというバリの打楽器オーケストラの楽器を学び始めます。
伝承は主に模倣と存在を通じて行われ、単に技術を学ぶだけでなく、人生や神聖さの理解の仕方を身につけます。
バリ舞踊の表現力は、手の動きであるムドラ、繊細な指の動き、目のスレデット、そして頭の傾きであるケロックに宿っています。これらの要素が一体となって深い物語を語ります。
激しいまなざしとガムランの響きと共に、舞踊家たちは彼らを神々から隔てるマーヤのヴェールを裂くかのようです。これは物質世界の背後にある精神的現実を覆い隠す幻のヴェールです。
バリには、機能や文脈に応じて三つの異なるカテゴリーに分けられる豊かな舞踊の形式とスタイルがあります。
ワリ（Wali）舞踊、つまり聖なる舞踊は、寺院での儀式中に演じられ、観客ではなく神々のためのものです。たとえば、善良なヒャン（Hyang）霊を呼び起こし、踊り手がトランス状態に入る聖なるサンヒャン・デダリ舞踊があります。
セミ聖なるベバリ（Bebali）舞踊は、演劇や儀式を伴い、時に仮面を用いて霊や人間に敬意を表します。
最後に、バリハリバハン（Balih-balihan）と呼ばれるより娯楽的な舞踊は、宮廷のために生まれ、後に観光向けにもなりましたが、常に美学と伝統に結びついています。例としてはレゴン舞踊があります。
バリにはまた、語り手が伴うものや集団で行われるその他の舞踊形式もあります。これらの舞踊は、古代の文献や王や戦士に関する物語を伝えます。

サンガル、バリの聖なる工房

バリでは、伝統的な舞踊学校を「サンガル（またはサンガル・セニ）」と呼び、文字通り「芸術のスタジオ」を意味します。
これらは伝統芸術、舞踊、ガムラン音楽、影絵芝居、その他のバリ芸術を練習し、継承し、教える地域コミュニティの場です。
サンガルはバリ文化の遺産を守る存在であり、それぞれ独自の専門分野やスタイル、芸術的な系譜を持ち、しばしば芸術家の家系や寺院と結びついています。
伝統的な芸術学校の一種とも言えますが、多くの場合、より非公式で世代を超えたものであり、村の精神的・共同体的な生活に深く根ざしています。
バリでは、芸術を学ぶことは単なる美的な練習ではなく、奉仕の行為であり、共同体や神聖なるものに仕える方法です。
サンガルは本質的に「工房」であり、生きた捧げ物—身体、音、聖なる所作—が鍛えられる場所です。
サンガルの教師たちは、しばしばグル（師匠）やダラン（影絵芝居の場合）と呼ばれ、単なる技術指導者以上の存在です。
彼らは深い文化的・精神的知識の担い手であり、生徒たちに献身的に伝え、芸術的かつ人格的成長を導きます。
教師と生徒の関係はしばしば強く、尊敬と信頼に基づく長い絆となります。
サンガルは単なる上演のための学校ではなく、儀式や聖なる祭典のための重要な訓練の場でもあり、バリの共同体の精神的・社会的な織物を生かし続けるために不可欠です。
多くの場合、教えは生涯にわたる責任として、世代から世代へ受け継がれ、伝統の保存と刷新への強い使命感を伴います。
今日、サンガルはこの伝統を生き続けさせるために重要な役割を果たしており、現代に適応しながらもその本質を失うことはありません。
それらは出会い、成長、文化的回復力の場であり、各世代が聖なるものと共同体との繋がりを再確認し、過去と現在を結ぶ糸を保ちながら、継続と更新の未来へと進んでいきます。

以下の写真は、資料的かつ説明的な目的でのみ掲載しています。

販売はしておらず、被写体の方々からモデルリリースは取得していません。

以下の写真は、サンガル・タリ・アグン・セマラ・ドゥィパで撮影されました。指導を担当しているのは、A. A. アリット・ウィナタ（Sarjana Seni、美術学士号保持者）です。

伝統と踊り

地域の学校で、若い少女がバリ舞踊の稽古に励んでいます。

記憶から形を彫るひとつひとつの手の動きは、

大きな物語の断片です。踊り手は技術だけでなく、体を通して記憶や神話に命を吹き込む方法を学びます。

静寂の中で優雅さを学ぶ稽古場の静けさの中で、

若い踊り手は姿勢と呼吸の繊細なバランスに集中しています。規律と美しさは、

静かな時間の中で一歩ずつ身につけられます。

レゴンの聖なる起源

レゴンはバリ伝統舞踊の中でも最も洗練された形式の一つで、その極めて優雅な動き、精密な所作、そして深い象徴性で知られています。「レゴン」という言葉は、「レッグ（踊り）」とバリのガムラン楽団の主要楽器である「ゴング」から成り、文字通り「ガムランの踊り」を意味します。

「レゴン」という言葉はまた、風や水の流れに揺れる水蓮のような流れるようで調和のとれた動きをも連想させます。

レゴンのレパートリーは、インド古代の大叙事詩『ラーマーヤナ』に由来し、徳の高い王子ラーマが妻のシータを悪魔ラーヴァナから救う物語を描いています。

今日、レゴンは主に娯楽のための踊りとして知られていますが、その起源ははるかに深く、精神的な意味合いを持っています。もともとは「ワリ（聖なる儀式の踊り）」でありました。

この踊りは、善良な神が若い踊り手に取り憑き、トランス状態に導く『サンヒャン・デダリ』の踊りに似た起源を持つと考えられています。

その証拠に、「レゴン・トペン・サンヒャン」と呼ばれる仮面をかぶった少女たちによるワリのレゴンが存在します。彼女たちはカンボジアのアプサラに似た天の精霊や水の霊を体現していると考えられています。

時代が進むにつれて、様々なレゴンの形態が生まれ、その中に「レゴン・クラトン」があります。

レゴン・クラトン - 聖なる水から宮殿へ

この踊りは、ガムランの音に触発された神秘的な幻覚や夢から生まれたと言われており、多くのバリの聖なる踊りと同様に、もともとは寺院で奉納されていました。

19世紀、バリ王国の台頭と宮廷文化の発展に伴い、レゴンは貴族の世界に取り込まれ、「クラトン（宮殿）のレゴン」として知られるようになりました。

儀式的な機能の一部は失われましたが、その所作、化粧、衣装の優雅さと神聖さは保たれました。現在では「バリ・バリハン」と呼ばれる娯楽舞踊とされています。

レゴン・クラトンはバリの伝説を語り、王ラスムが王女ランケサリをさらい、戦いで死ぬとカラスに予言される物語です。

この踊りは「スマル・プグリンガン」という甘美で流麗なスタイルのガムランに合わせて演じられ、かつては貴族の夢や休息を伴奏していました。

伝統的に、レゴン・クラトンは3人の若い思春期前の踊り手によって演じられます。主役のレゴンと、二人の助手コンドンとパナサールです。

コンドンは独立した踊りとしても存在し、レゴンの前に開幕の踊りとして演じられ、最後に舞台を閉じるために再び戻ってきます。コンドンには独自の儀式的かつ物語的な意味があり、多くの場合、霊や召使いを表現しています。

パナサールはより優雅な動きでレゴンを支えます。

踊り手たちは鮮やかな色彩と繊細な細部で彩られた衣装を身にまとい、金色は神聖さと高貴さを、緑色は生命と自然を象徴しています。

指、目、眉、頭の傾きなどの動きや表情の一つ一つに正確な意味があり、この踊りは厳格であるため、少女たちは思春期を迎えると役を離れなければなりません。

レゴンはバリの美しさ、規律、そして美学の頂点を表すと言われています。

完璧な動きと厳しい規律の背後には、神聖な優雅さを模倣した動きの記憶が生き続けています。

レゴン・クラトンは単なる非常に洗練された芸術的なパフォーマンスではなく、美学、精神性、伝統を結びつけ、バリのヒンドゥーのルーツとのつながりを生き続けさせる儀式です。

レゴン舞踊の一つの動き
もともと神聖なものとされるレゴン・ケラトンは、繊細な手の動き、正確な足さばき、そして表現豊かな姿勢によって特徴づけられます。ここで踊り手は、神話と信仰の織物の中の生きた糸となります。

自己の捧げもの
踊りの一つ一つの動きにおいて、踊り手は形以上のものを捧げています。存在感、沈黙、そして意図を。

踊り手：サン・アユ・マデ・アリマス・プトリ（17歳）
モデルリリース署名済みの写真。

静かな優雅さの一瞬、踊り手がひざまずく
レゴン・ケラトンの豊かな伝統に敬意を表し、体を整えています。
この慎ましい姿勢の中で、過去と現在が動きと信仰を通じて出会います。

手元のクローズアップが繊細に広がる動きを映し出す
指の一本一本が洗練された美しさと何世紀にもわたる儀式の物語を語ります。
これらの動きは、歴史と芸術をつなぐ舞踊の遺産を伝えています。

踊り手：デワ・アユ・ニョマン・オカ・スラストリ（18歳）
モデルリリース署名済みの写真。

オレッグ・タムリンガン

踊りの求愛

オレッグ・タムリンガンはバリ伝統舞踊の一つで、バリ・バリハン（娯楽のための踊り）に分類されます。
これは官能的な踊りで、二人の踊り手によるデュエットのようなもので、優雅で軽やかな動きで、蝶が飛び回り、近づき、追いかけ、そっと触れ合う流れるような繊細なバレエを象徴しています。

男性の踊り手は、気取って粘り強く、花から花へと女性を追いかけます。
最初は女性の踊り手が求愛を受け入れませんが、最後には折れて共に踊り始め、男性性と女性性の調和のとれた繊細な相互作用を表現しています。

この踊りは「男女は自然にお互いを必要としている」というメッセージを伝えています。

衣装は特徴的で、女性の踊り手はプラダという金箔のヴァニッシュが施された伝統的な布を身にまとい、長いスカーフを羽のように使います。頭には花のブーケを飾っています。
男性の踊り手は同じ布を異なる形で身にまとい、背中で優雅にたなびかせます。頭にはオデと呼ばれるバリ伝統の帽子をかぶり、手に扇子を持っています。
時には男性の蝶の役を女性の踊り手が演じることもあります。